QUAN NIỆM VỀ ĐỨC PHẬT THEO PHẬT GIÁO NGUYÊN THỦY

Phật giáo Nguyên thủy có căn cứ chính yếu trong các kinh tạng Pāli, đây là nguồn cốt lõi của niềm tin và tôn thờ trong truyền thống này. Phật giáo Nguyên thủy đang phát triển mạnh mẽ ở nhiều quốc gia như Sri Lanka, Thái Lan, Myanmar, Lào và Campuchia. Trong tư duy của đạo Phật Nguyên thủy, phẩm chất của Đức Phật thường được mô tả rất tôn kính và ca ngợi, như thể hiện trong những thán từ cao quý nhất dành cho Ngài. “Ở đây, các Tỷ kheo, một đệ tử cao quý đã xác nhận Đức Phật như vậy: ‘Như Lai là một bậc A-la-hán Chánh Đẳng Chánh Giác, thành tựu trọn vẹn về đức hạnh và trí tuệ. Như Lai Thế Tôn, người biết rõ về thế giới, là Điều ngự trượng phu, là Thầy của nhân thiên, đấng giác ngộ toàn vẹn, là Thế Tôn.'” Trong trường phái này, Đức Phật cũng được coi là liên quan mật thiết đến Giáo Pháp, Ngài được xem như hiện thân của giáo pháp. “Bản chất của Đức Phật được xem là liên quan mật thiết với Giáo pháp, theo nghĩa của giáo lý của Ngài, con đường dẫn đến mục tiêu cao quý nhất của Phật giáo, và mục tiêu này chính nó là Niết-bàn tối thượng.

Phật giáo Nguyên thủy chú trọng đến việc giải thích sâu sắc về bản chất của mọi hiện tượng giới, được gọi là “pháp.” Ai nhận thức được Giáo Pháp, thì cũng nhận thức được Đức Phật. Kinh tạng theo truyền thống Nguyên thủy thường nhấn mạnh về khái niệm “duyên khởi.” Theo đó, tất cả mọi sự đều có nguyên nhân do duyên sinh. Do đó, ai nhận thấy duyên khởi cũng nhận thức được pháp, và ai nhận thức được pháp, cũng nhận thức được Như Lai. “Chư pháp tùng duyên sinh, diệc phục tùng duyên diệt, ngã Phật đại Sa môn, thường tác như thị thuyết.” Điều này thể hiện lý thuyết Phật học sâu sắc và quan trọng trong Phật giáo Nguyên thủy, với sự tập trung vào khái niệm “pháp.”

Trong khi đó, truyền thống này còn khác biệt với Phật giáo Đại thừa, đặc biệt là trong việc nhấn mạnh “pháp tức pháp thân” thay vì học thuyết “Tam thân” như trong Phật giáo Đại thừa. Thay vì giải thích về tam thân, Phật giáo Nguyên thủy tập trung vào khái niệm “Pháp thân” như một cách hiệu quả và trọn vẹn nhất để hiểu về Đức Phật. Hơn nữa, truyền thống này còn đi sâu hơn khi nhấn mạnh rằng lời dạy của Đức Phật đã trở thành “Pháp.” Trong một đoạn kinh, A-la-hán Mahā-kaccāna mô tả Đức Phật như là nguồn giải thích của Pháp: “Người biết được, người được phước báu để thấy, người nhìn thấy; người mở ra tầm nhìn, trở thành tri thức, trở thành Giáo Pháp, trở thành cao nhất, Ngài là người nói pháp, người tuyên bố pháp, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người đưa đến đoạn tận Niết bàn, bậc Thầy của Pháp, là Như Lai (Tathāgata).

Trong nhiều đoạn kinh được tìm thấy trong văn học Pāli, chúng ta gặp thuật ngữ phức hợp “dhamma-kāya” (Pāli, Skt dharma-kāya), một khía cạnh mà Phật giáo Đại thừa (Mahāyāna) đã phản ánh và mở rộng rất nhiều. Từ “kāya” trong tiếng Pāli có nghĩa là “Thân.” Tuy nhiên, nó cũng có thể hiểu là một “bộ sưu tập,” bao gồm một tập hợp các phẩm chất tâm linh. Trong một sự kết hợp này, chúng ta không thể xác định từ đầu là số ít hay số nhiều, vì vậy “dhamma” có thể được hiểu là “Pháp,” hoặc các phẩm chất được phát triển trên con đường. Trong đoạn đầu tiên, sự kết hợp này cho thấy Đức Phật là một người có “phẩm chất” của Pháp, tức là Ngài là một nhân vật, một hiện thân của Pháp. Ngài là một người có phẩm chất của Pháp và là biểu hiện của Giáo Pháp. Trong đoạn thứ hai, trong đó sự kết hợp là danh từ, A-la-hán Mahā-pajāpatī, mẹ kế của Đức Phật, đã nói với Ngài: “Vāseṭṭha, người đã có đức tin vào Như Lai đã bắt đầu định cư, đã trở nên vững chắc và không bị dao động bởi bất kỳ người xuất gia, người brahmin, thần thánh, māra hay brahmā hay bất kỳ người nào khác trên thế giới. Người có thể tự tin tuyên bố: ‘Tôi là người hợp pháp con của Đức Thế Tôn, sinh ra từ miệng của Ngài, được sinh ra bởi Giáo Pháp, được tạo ra bởi Giáo Pháp, và thừa kế Giáo Pháp.’ Lý do cho điều này là gì? Vāseṭṭha, đây là những chỉ định của Như Lai, ‘người có thân thể’ (phẩm chất) là Giáo Pháp (Dhamma-kāyo), ‘người có thân thể’ (phẩm chất) là cao nhất (brahmā), ‘trở thành Pháp,’ và trở thành cao nhất.” Do đó, Đức Phật là biểu hiện của Giáo Pháp, hay có thể nói rằng Giáo Pháp chính là Đức Phật. Ngài tuyên bố về Pháp, nói lên chân lý, và xua đuổi mọi tà thuyết

 

Phật tính là bản chất Phật tiềm ẩn trong mỗi con người. Tất cả mọi người đều sở hữu phật tính này. Nếu biết cách tu tập và phát triển phật tính, họ có thể trở thành những người hoàn thiện và viên mãn. Ngược lại, nếu để phật tính bị vùi lấp bởi lòng vô minh và tham ái, thì khó có thể làm cho phật tính này hiện diện.

Có một đoạn kinh đặt ra câu hỏi liệu Phật có phải là một con người hay không? Nhiều bài kinh đề cập đến “ba mươi hai đặc điểm của một người vĩ đại,” nhấn mạnh rằng một vị Phật là người hoàn thiện về đạo đức và trí tuệ. Ngài đã khởi đầu bánh xe chánh pháp và giới thiệu giáo lý tối thượng mà Ngài đã thấu hiểu. Điều này cho thấy rằng thậm chí cả thân thể vật chất của Đức Phật cũng được coi là kỳ diệu, và nó bị ảnh hưởng bởi sự hoàn hảo thông qua nhiều kiếp. Trong một đoạn kinh quan trọng, một người Brahmin nhận thấy một trong ba mươi hai đặc điểm của Đức Phật là dấu chân có hình bánh xe và tự hỏi liệu một vị như Ngài có thể là con người bình thường không. Sau đó, ông gặp Đức Phật và hỏi xem Ngài có thể là một vị thần, một Càn thát bà, hay một con người không. Đức Phật đã trả lời rằng Ngài không thuộc vào bất kỳ trong những loại này (và cũng không có cuộc sống tương lai mà Ngài sẽ trở thành một trong số họ). Thay vào đó, Ngài nói rằng Ngài là một vị Phật, hiện thân của giáo pháp. Sau đó, một Brahmin khác đi theo dấu chân của Đức Phật và thấy Ngài ngồi dưới gốc cây, thanh nhã và truyền cảm hứng, với các đệ tử bình tĩnh và an lạc trong tâm, đạt đến sự kiểm soát hoàn hảo và tĩnh lặng, giống như một con voi chúa được bảo vệ. Brahmin đó tiến đến và hỏi: “Thưa Ngài, Ngài có phải là một vị thần không?” Đức Phật trả lời: “Không, Brahmin, tôi không phải là một vị thần. Ngài có phải là một Càn thát bà không?” Đức Phật lại trả lời: “Không, Brahmin, tôi không phải là một Càn thát bà. Ngài có phải là một tinh thần tự nhiên không?” Đức Phật nói: “Không, Brahmin, tôi cũng không phải là một tinh thần tự nhiên. Vậy Ngài có thể là một con người không?” Đức Phật lại lần nữa trả lời: “Không, Brahmin, tôi không phải là một con người. Những hạnh nguyên đã đưa đến thần, Càn thát bà, và con người, tôi đã vượt qua. Tôi là một vị Phật, giống như hoa sen, sinh ra từ bùn, lớn lên trong bùn nhưng không bị ô nhiễm bởi mùi vị bùn. Tôi ra đời và lớn lên trong cuộc đời, nhưng không bị ô nhiễm bởi mùi vị cuộc đời.”

Theo quan điểm Phật giáo Nguyên thủy, sự hoàn thiện tuyệt đối của Đức Phật xuất phát từ việc Ngài đã tu hành qua nhiều kiếp trước đó. Ngài là người dẫn dắt chúng ta trên con đường giác ngộ và giải thoát, và tất cả chúng ta đều có khả năng tiến bộ trên con đường này.

Các câu chuyện tiền thân trong Jātaka và sự hoàn hảo của Đức Phật hiện tại của chúng ta cho thấy rằng Ngài đã gặp và thực hiện nhiều cuộc sống trước đó, quyết tâm trở thành một vị Phật như Ngài. Sau đó, Ngài đã nỗ lực thực hành con đường Bồ tát qua hàng nghìn kiếp đó để đạt được sự hoàn hảo ngày nay. Phần Jātaka trong Pāli Canon chứa 547 câu chuyện được ghi lại dưới dạng thơ và văn bản, bình luận và mở rộng các câu chuyện này thành những tấm gương đạo đức đáng ngưỡng mộ, ảnh hưởng từ các câu chuyện dân gian Ấn Độ.

Một số câu chuyện trong Jātaka minh họa mười ‘sự hoàn hảo’ của Bodhisatta về sự rộng lượng, kỷ luật đạo đức, sự từ bỏ, trí tuệ, sức sống, sự chấp nhận của bệnh tật, sự trung thực, quyết tâm kiên quyết, lòng tốt và lòng nhân ái. Mỗi trong số này được cho là tồn tại như một sự hoàn hảo, sau đó là một ‘sự hoàn hảo cao hơn’ (upapāramī), sau đó là một ‘sự hoàn hảo tối thượng’ (paramattha-pāramī; Buddhavaṃsa). Đây là một sự khác biệt khá lớn giữa một vị Phật độc giác và một vị Phật hoàn hảo. Trong rất nhiều câu chuyện tiền thân của đức Phật đều mô tả về công hạnh tu tập Ba la mật của Bồ tát.

A-la-hán, có nghĩa là “người đạt đến sự cúng dường,” là những người xứng đáng được sự tôn kính của cả trời và người. Họ đã hoàn tất mọi việc, không còn tái sanh vào cuộc đời tiếp theo. Họ đã đạt đến cảnh giới Niết bàn, không còn tham ái và khổ đau trong vòng luân hồi.

Một đoạn kinh mô tả A-la-hán như sau: “Này Xá-lợi-phất, ta nói rằng, những gì là A-la-hán? Đó là sự đoạn tận chấp trước, sự hủy diệt sự ghét bỏ, sự phá hủy ảo tưởng, đây được gọi là A-la-hán.” (Arahantta Sutta: Saṃyutta-nikāya IV.252, dịch theo P.H.) A-la-hán đạt được sự an tịnh tâm hành, an tịnh khẩu hành và an tịnh ý hành, từ đó giải thoát và thanh tịnh, giải thoát tri kiến.

Theo truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy, một vị A-la-hán đã đoạn tận mười kiết sử, bao gồm thân kiến, nghi, giới cấm thủ, dục, sân, hữu ái, vô hữu ái, mạn, trạo cử, và vô minh. Điều này đồng nghĩa với việc họ đã đoạn tận năm kiết sử về hạ phần kiến và năm kiết sử về hạ phần kiết sử. Họ không còn bị ràng buộc bởi bất kỳ điều gì và không tìm kiếm sự thỏa mãn từ các giác quan.

A-la-hán và Thế Tôn là hai cấp độ khác nhau trong con đường tu tập Phật giáo. Thế Tôn là người phát hiện và chỉ dạy con đường giác ngộ, trong khi A-la-hán là người đã điều chỉnh và tuân theo con đường này để đạt đến giác ngộ và giải thoát. Thế Tôn có khả năng truyền đạt giáo lý thậm thâm vi diệu, trong khi A-la-hán tuân theo và thực hành dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn.

Sự khác biệt giữa Thế Tôn và A-la-hán nằm ở sự khám phá và truyền bá giáo pháp. Thế Tôn đã đạt đến giác ngộ và giải thoát tối thượng, trong khi A-la-hán là những người đã đạt đến giác ngộ và giải thoát dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn. Mục tiêu cuối cùng của cả hai là giải thoát tối thượng, nhưng Thế Tôn có vai trò quan trọng trong việc dạy dỗ và hướng dẫn người khác đạt được điều này.

Trong đoạn kinh văn, vị đạo sĩ Vaccahagotta hỏi Đức Phật về số phận của một người đã giác ngộ sau khi chết. Đức Phật không chấp nhận bất kỳ khả năng nào trong bốn khả năng được đề xuất và nói rằng việc hỏi về việc Như Lai đi về đâu sau khi chết là giống như hỏi một đám cháy bị dập tắt và ngọn lửa đi về đâu. Đức Phật so sánh việc này với việc hỏi một ngọn lửa cháy đỏ trước mặt và ngọn lửa ấy đi về đâu sau khi tắt. Điều quan trọng là như lửa cần nhiên liệu để cháy, một người cũng cần nhân duyên và nguyên nhân để tồn tại. Khi các nguyên nhân này đã bị đoạn diệt, người đó giải thoát và không tái sanh.

Trích đoạn kinh: “Này Vaccha, thôi vừa rồi, vô tri của Ông! Thôi vừa rồi, mê mờ (của Ông)! Này Vaccha, sâu kín là pháp này, khó thấy, khó giác ngộ, an tịnh, thù thắng, không thể luận bàn, tế nhị, chỉ bậc trí mới hiểu. Thật rất khó cho Ông có thể hiểu được, khi Ông thuộc tri kiến khác, kham nhẫn khác, lý tưởng khác, hành trì khác, Đạo sư khác…”

Đức Phật giải thích rằng giải thoát là vô lậu và không thể định vị được. Sự tồn tại sau khi chết của một người giác ngộ không thể được diễn giải bằng các khái niệm thông thường, nhưng chỉ có thể được hiểu thông qua Dhamma-kāya, bộ pháp của Đức Phật. Sự tồn tại của Đức Phật là vô lậu và không thể bị giới hạn bởi không gian và thời gian, và Ngài vẫn “tồn tại” thông qua giáo pháp Ngài đã dạy.

Đoạn kinh văn này nhấn mạnh rằng người đã giác ngộ đã vượt ra khỏi khái niệm cái chết và thời gian. Người đó đã vượt qua mọi cách diễn đạt và không thể được mô tả bằng bất kỳ từ ngữ nào. Một vị Bà la môn yêu cầu Đức Phật giải thích điều này, và Đức Thế Tôn trả lời rằng không có cách nào để mô tả hoặc tồn tại cho người đã giác ngộ. Khi tất cả các hiện tượng và phương tiện nói đều bị loại bỏ, không còn gì để thảo luận. Điều này là thậm thâm và không thể nghĩa bàn.

Tóm lại, trong truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy, Đức Phật được coi là một bậc A-la-hán Chánh đẳng chánh giác, một hiện thân của pháp, và Ngài không thể được mô tả bằng từ ngữ thông thường. Điều này khác biệt so với truyền thống Đại Thừa, trong đó Đức Phật được xem là một vị Phật lịch sử và có thể hiện thân thành nhiều hình thức khác nhau để hóa độ chúng sanh tùy theo điều kiện và sở nguyện.